Les principes de la Réforme
hier et aujourd’hui
(Blocage entre Rome et les Ecritures sur l’Evangile)
Ecrite par Hans L. LaRondelle
Pourquoi la Réforme ?
Les Eglises Protestantes du XVIème siècle
s’élevèrent en réponse à la question : quelle doit être l’autorité suprême: la
Bible ou la tradition de l’Eglise ?
Pour Luther,
Christ était le centre de l’Ecriture Sainte. Le salut et le pardon du péché
passaient par la foi et la confiance en Christ seul. La Bible était pleinement
suffisante pour amener l’homme au salut. C’est pourquoi pour Luther la Bible
était la référence de la vérité qui sauve et l’autorité suprême de la révélation
divine.
Ce principe est
connu sous le nom de “Sola Scriptura”.
C’est à Worms
que Luther exposa le 18 avril 1521 l’essentiel de la Réforme Protestante devant
la Diète Royale : “A moins d’être confondu et convaincu par le témoignage des
Ecritures ou par des arguments solides (puisque je ne crois ni au pape ni aux
Conciles de l’Eglise seuls ; car il est évident qu’ils se sont souvent trompés
et contredits eux-mêmes), je suis conquis par les Saintes Ecritures que j’ai
citées et ma conscience est liée par la Parole de Dieu : je ne peux et ne veux
rien abjurer contre ma conscience.”
Pour Luther la
Bible n’était pas un livre de loi rempli de cérémonials interminables et de
règles morales. Les exposés doctrinaux des Conciles oecuméniques ne pourraient
jamais être remplis de la même autorité que le témoignage-même de Dieu dans les
Saintes Ecritures. L’Eglise de Christ, soutenait Luther, n’est pas bâtie sur
les sables mouvants des traditions humaines, sanctionnées par la canonisation
ecclésiastique, mais sur l’Ecriture. De là il citait indifféremment la Bible,
Christ et la Foi, les trois étant indissociables.
Cette idée
d’une relation intime et dynamique, révolutionnaire du temps de Luther,
s’opposait à la croyance que le salut s’obtient par des sacrements tels que le
baptême, l’eucharistie et la pénitence. Luther a bien vu, au contraire, que la
grâce de Dieu à travers Jésus-Christ atteint l’âme de celui qui croit et qui se
repent, par le moyen de la foi personnelle et de la confiance en l’Ecriture
seule. Cette vérité étant pour le chrétien de l’époque de la Réforme comme une
pierre précieuse : l’assurance d’être pardonné et accepté par Dieu. L’assurance
de la justification par Dieu ici et maintenant, disait Luther, est un vrai
cadeau, par pure grâce.
Ce principe est
connu sous le nom de “Sola Gracia”.
La théologie de
Luther concernant la croix de Christ, ne laisse pas de place au mérite ou aux
oeuvres qui feraient de Dieu notre débiteur. Par la grâce de Dieu qui pardonne,
chaque croyant est délivré de la condamnation de la juste loi de Dieu. L’Esprit
de Dieu transforme le coeur et la volonté de celui qui met sa confiance en
Jésus-Christ ; il aime Dieu et son prochain. Le bon ordre est toujours celui-ci
: d’abord la rédemption, puis l’obéissance du coeur. Cette priorité du salut a
conduit Luther à se préoccuper en premier du ministère de tous les croyants. Le
laïc n’est pas appelé à être seulement un auditeur passif, mais aussi un
prédicateur, un témoin de la foi là où il se trouve, parce qu’il a un accès
direct à Christ.
La
question fondamentale
Ce que les
Protestants appellent “la Réforme”, les Catholiques romains l’appelaient “la
révolte de Luther” et “l’époque du schisme”. Ces différences de jugement
reflètent des priorités divergentes en ce qui concerne la vérité et l’unité.
A Noël 1949,
lors de l’inauguration de ce que l’on appelle “l’année sainte”, Pie XII demanda
: “Pourquoi faut-il qu’il y ait encore des divisions, des schismes ?”
Le schisme du
XVIème siècle résultait d’une question profonde: “Pourquoi Rome
excommunia-t-elle Luther sans le réfuter ?” Le pape demanda à Luther de se
soumettre aveuglément et de renier tous ses livres. Luther répondait que sa
conscience étant liée par les Saintes Ecritures, il ne pouvait rien renier, sauf
si on lui démontrait par les Ecritures qu’il avait tort.
La Réforme
tournait autour de la relation entre l’autorité des Ecritures et la tradition de
l’Eglise. En 1546 le Concile de Trente décida que les traditions orales de
l’Eglise auraient la même autorité que les Ecritures, prétendant que celles-ci
avaient été reçues par les Apôtres de la bouche de Christ Lui-même, sous la
dictée du Saint-Esprit, et qu’elles nous seraient parvenues telles quelles par
tradition orale.
Ensuite, en
1870 lors du 1er Concile du Vatican, un nouveau concept de la tradition fut
admis : “l’intime conviction de la foi”, capable de se développer et de
s’élargir à travers l’Eglise. La tradition autoritaire ne prétend plus être
nécessairement la continuation de ce qui se pratiquait au sein de l’Eglise
apostolique, mais elle peut être inventée par le pape en place et déclarée par
lui “ex-cathedra”. Le décret du pape crée alors la tradition autorisée.
Prenons pour
exemple les deux encycliques papales sur la mariologie, l’une de 1854 concernant
le dogme de l’immaculée conception de Marie et l’autre datant de 1950 concernant
l’Assomption corporelle de Marie dans le ciel. Parce que la prétendue
infaillibilité du pape en matière de foi et de morale est maintenant
officiellement placée au-dessus de l’autorité des Conciles oecuméniques, ces
dogmes ont été décrétés par des papes sans l’avis d’un Concile de l’Eglise et
sans fondement scripturaire. A partir de là, c’est uniquement la décision du
pape qui définit la croyance religieuse. Donc, la soumission devient
inconditionnelle. Bien plus, le Concile Vatican II (1962-1965), décida qu’une
décision “ex-cathedra” du pape était “irréformable”. La question essentielle
aujourd’hui est devenue la question de l’infaillibilité de l’autorité du pape
face à l’autorité des Saintes Ecritures.
L’essence du
Catholicisme romain
Luther
avait découvert également dans les Ecritures que la justification (l’enlèvement
des péchés et l’établissement d’une bonne relation avec Dieu) est accordée
seulement par la foi dans l’oeuvre expiatoire de Jésus-Christ.
Ce principe est
connu sous le nom de “Sola Fide”.
Il est admis
aujourd’hui, et cela même par quelques érudits catholiques, que le Concile de
Trente, qui se tint entre 1545 et 1563 et qui condamna l’enseignement de Luther
sur la justification “sola fide” en le qualifiant “de vaine espérance
d’hérétiques”, le fit sans même l’avoir entendu ni compris. L’idée que le
Concile de Trente s’est faite de l’enseignement de Luther n’est qu’une
caricature du message du Réformateur concernant la rédemption par la foi et la
justification. Le Concile considérait que la foi n’était qu’une adhésion
intellectuelle aux doctrines de la Bible et de l’Eglise, une “foi informe”
pourrait-on dire. Pour qu’elle prenne forme, disait le Concile, une infusion de
la grâce au moyen des sacrements de l’Eglise était nécessaire. Seulement alors,
pouvait commencer la justification personnelle.
Le dilemme est
clair : Si le croyant obtient la justification de Dieu au moyen des sacrements,
alors ce n’est plus exclusivement par la foi en Christ. De plus, si le croyant
ne reçoit la grâce que par le sacrement, il n’est toujours pas uni à Christ et à
son salut. Donc il lui manque toujours l’assurance d’être sauvé. En plus,
selon la thèse catholique, il lui faut conjuguer sa volonté propre et la
nouvelle inclination de son âme pour faire de bonnes oeuvres. Cela, dit-on, lui
vaut des mérites devant Dieu. Dans ce processus compliqué de la justification,
le but est de “mériter véritablement d’obtenir la vie éternelle le moment
venu”. Il n’y a donc pas de place pour l’assurance du salut, car selon l’Eglise
catholique, “sauf par révélation spéciale, il est impossible de savoir qui Dieu
a choisi pour Lui-même”.
Cette position
doctrinale officielle du Concile de Trente nous montre que l’autorité de
l’enseignement de l’Eglise est bien le fossé fondamental entre le Catholicisme
et le Protestantisme. En maintenant sa doctrine de la justification par moyen
des mérites et des sacrements, et aussi sa position sur l’autorité suprême de la
tradition de l’Eglise, l’Eglise catholique romaine a forcé le mouvement de
renouveau à former une église à part, contre la volonté de Luther.
Le schisme
va-t-il continuer ?
L’échec
des théologiens catholiques dans leur tentative d’intégrer la justification par
la foi (la doctrine de Luther) au processus catholique de sanctification par les
oeuvres méritoires a confirmé que les Catholiques et les Protestants enseignent
deux chemins différents du salut, les deux chemins étant radicalement opposés :
l’un soutenu par les Ecritures Saintes et l’autre en contradiction avec
celles-ci. Dans la doctrine catholique, les bonnes oeuvres du croyant jouent
une part active dans sa justification et lui permettent de “gagner son salut”.
Cette doctrine du Concile de Trente du “mérite de l’homme” fait barrage à la
“sola fide” de Luther. Parler de réconciliation ou même de rapprochement, sans
régler cette question fondamentale, ne se justifie pas.
L’Eglise
romaine d’aujourd’hui demeure une église
essentiellement
sacramentelle. Le salut ne vient que par la médiation de sa hiérarchie et de
ses sacrements. L’homme serait justifié s’il coopère avec la grâce obtenue à
travers les sacrements de l’Eglise. Vatican II compare l’Eglise au Rédempteur
incarné. Elle se prend pour le “sacrement universel de salut”. L’espérance
qu’elle offre n’est pas plus valable que ses traditions et ses sacrements. La
revendication d’un consensus avec Luther au sujet de la justification, lancée
par quelques théologiens catholiques modernes, ne trouve d’écho dans aucune
décision ou interprétation officielle de Vatican II. Vatican II est basé sur le
Concile de Trente, et a adopté sa définition traditionnelle de la justification
et du mérite.
La doctrine
catholique de la justification et du mérite reste inchangée et sépare toujours
les deux interprétations dogmatiques de l’Evangile. Luther avait vu que
l’intégrité des Ecritures était menacée aussi par les prétentions concernant la
messe et la papauté. C’est pour cela qu’il reconnut la nécessité d’un schisme :
“Donc nous sommes et resterons pour toujours séparés”.
C’est donc avec
réalisme que l’éminent érudit catholique Peter Kreeft écrivait : “Il n’y aura
pas de réunion tant que l’Eglise catholique se heurtera à Luther”.
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